Παρασκευή 24 Οκτωβρίου 2008

ΠΑΝΣΕΛΗΝΟΣ ΣΤΟ ΚΑΡΚΙΝΟ















Καρκίνος, 21η Ιουνίου-21η Ιουλίου

ΣΤΟΙΧΕΙΟ:

Ζώδιο του ύδατος (όπως ο Σκορπιός και οι Ιχθείς).

ΠΟΙΟΤΗΤΑ:

Για το μέσο άνθρωπο μαζική ευαισθησία, μαζική ταύτιση με τη μορφή.

Για το μαθητή υπηρεσία στις μάζες.

ΠΟΛΙΚΟ ΑΝΤΙΘΕΤΟ:

Αιγόκερως, ζώδιο της γης

ΙΔΙΟΤΗΤΑ:

Το Φως μέσα στη μορφή.

Είναι ένα διάχυτο φως της καθαυτής ουσίας,

το “σκοτεινό φως” της ύλης που αναφέρεται στη Μυστική Δοξασία.

Είναι το φως που αναμένει τη διέγερση η οποία έρχεται από

το ψυχικό φως.

ΚΥΒΕΡΝΗΤΕΣ:

Εξωτερικός, η Σελήνη· εσωτερικός, ο Ποσειδώνας.

ΕΣΩΤΕΡΙΚΟ ΜΗΝΥΜΑ:

Η Δύναμη

ΒΑΣΙΚΟΣ ΤΟΝΟΣ ΓΙΑ ΤΗΝ ΜΕΣΗ ΑΝΘΡΩΠΟΤΗΤΑ:

«Η μόνωση ας είναι ο κανόνας, και αν ακόμα υπάρχει το πλήθος»

ΒΑΣΙΚΟΣ ΤΟΝΟΣ ΓΙΑ ΤΟΥΣ ΜΑΘΗΤΕΣ:

«Οικοδομώ ένα φωτισμένο σπίτι και μέσα σ΄αυτό κατοικώ».

ΑΘΛΟΣ ΤΟΥ ΗΡΑΚΛΗ:

Το ελάφι της Θεάς Άρτεμις

Ο βασικός τόνος του Καρκίνου που συνθέτει την ποιότητα και το σκοπό αυτού του ζωδίου είναι:
«Κτίζω ένα φωτισμένο σπίτι και μέσα σ΄ αυτό κατοικώ».

Ο βραδυκίνητος Καρκίνος που ταυτίζεται με τον τόπο κατοικίας του και μεταφέρει το σπίτι του στην πλάτη του, ζει στη γη (η ζωή του φυσικού πεδίου) και επίσης στη θάλασσα (η ζωή των συναισθημάτων).

Ο ολικός στόχος ενός μαθητή είναι να χτίσει ένα φωτεινό σπίτι και να κατοικεί μέσα σ` αυτό.

Όμως γι` αυτό χρειάζονται τα καλύτερα υλικά, αυτά που του προσφέρθηκαν στις τρεις προηγούμενες πανσελήνους. Ήταν

  • η ουσία της Θέλησης
  • της Αγάπης
  • και της Νοημοσύνης
και η συγχώνευση και των τριών ενεργειών σε Καλή Θέληση
Σ` αυτή τη πανσέληνο ο μαθητής θα χτίσει το σπίτι του που αποτελείται από τα οχήματα που συγκροτούν τα κατώτερα και τα ανώτερα σώματά του.

Είναι πολύ ενδιαφέρον να σημειώσουμε ότι πήρε στο Σπινθήρα εκατομμύρια χρόνια για να χτίσει τα

  • φυσικά,
  • αστρικά και
  • νοητικά σώματα.

Οι άνθρωποι θα εκπλήσσονταν εάν μάθαιναν ότι για το σύνολο της ανθρωπότητας μόλις πρόσφατα τελειοποιήθηκε το χτίσιμο του φυσικού σώματος.
Τα άλλα σώματα δεν έχουν ακόμη ολοκληρωθεί.
Ένα μικρό ποσοστό της ανθρώπινης οικογένειας έχει χτίσει το συναισθηματικό σώμα και ένα μικρότερο ποσοστό έχει δομήσει ένα νοητικό που μπορεί να το χρησιμοποιεί.
Σπανιότατα είναι τα μέλη της ανθρώπινης οικογένειας που έχουν χτίσει το αιθερικό, βουδικό, ατμικό και εναδικό τους σώμα.

Γι `αυτό το λόγο δεν υπάρχουν συνειδητά για εμάς τα ανώτερα επίπεδα συνείδησης γιατί τα σώματα αυτά (που δεν έχει ολοκληρωθεί η δόμησή τους) μας συνδέουν με το δικό τους πεδίο και ζωή.
Ο εσωτερικός Κύριος χρησιμοποιεί ουσία από τα διάφορα επίπεδα για να χτίζει νέα και πιο λεπτοφυή σώματα.

ΚΑΡΚΙΝΟΣ ΚΑΙ ΟΜΑΔΙΚΗ ΣΥΝΕΙΔΗΣΗ

Το ζώδιο αυτό δεν είναι εύκολο να γίνει κατανοητό στο μέσο σπουδαστή γιατί μιλώντας ψυχολογικά είναι το πολικό αντίθετο με το στάδιο της ομαδικής συνείδησης προς το οποίο τείνει αυτή τη στιγμή η ανθρωπότητα.

Είναι δύσκολο για τον επιπόλαιο σπουδαστή να διακρίνει, με ακρί6εια, ανάμεσα στην μαζική συνείδηση και την ομαδική συνείδηση.

Μιλώντας γενικά, οι ανθρώπινες υπάρξεις βρίσκονται σήμερα σε ένα ενδιάμεσο σημείο, ανάμεσα σ` αυτές τις δύο καταστάσεις του νου.

Θα ήταν όμως πιο σωστό να πούμε ότι μια αρκετά μεγάλη μειονότητα αποκτά ομαδική συνείδηση, ενώ η πλειονότητα προβάλλει μέσα από το στάδιο της μαζικής συνείδησης και γίνονται αυτοσυνείδητα άτομα.

Αυτό εξηγεί μεγάλο μέρος της σημερινής παγκόσμιας δυσκολίας και της σύγκρουσης των ιδεαλισμών.

Οι δυο ομάδες έχουν μια διαφορετική προσέγγιση στα παγκόσμια προβλήματα όπως απαντώνται σήμερα.

4ος ΑΘΛΟΣ ΤΟΥ ΗΡΑΚΛΗ Η ΑΙΧΜΑΛΩΣΙΑ ΤΗΣ ΕΛΑΦΙΝΑΣ

Ο Μύθος

Ο μεγάλος Προεστός που εδρεύει στην Αίθουσα Συμβουλίου του Κυρίου, μίλησε στο Δάσκαλο που καθόταν δίπλα του:

“Πού είναι ο υιός του ανθρώπου που είναι υιός του Θεού; Πώς ζει; Ποιες δοκιμασίες πέρασε και με ποια υπηρεσία ασχολείται τώρα;”

Ο Δάσκαλος ρίχνοντας τα μάτια του στον υιό του ανθρώπου που είναι υιός του Θεού, είπε:

“Τίποτε προς το παρόν, μεγάλε Προεστέ. Η τρίτη μεγάλη δοκιμασία δίδαξε πολλά σ’ ένα μαθητή σαν κι αυτόν.

Στοχάζεται και συλλογίζεται”.

“Δώσε μια δοκιμασία που θα απαιτήσει την πιο σοφή εκλογή του. Στείλε τον να εργασθεί σ’ ένα πεδίο όπου πρέπει ν’ αποφασίσει ποια φωνή απ’ όλες τις πολλές φωνές θα προκαλέσει την υπακοή της καρδιάς του.

Δώσε επίσης μια πολύ απλή δοκιμασία στο εξωτερικό πεδίο, αλλά μια δοκιμασία που θ’ αφυπνίσει - στην εσώτερη πλευρά της ζωής- ολόκληρη τη σοφία του και τη δύναμή του να διαλέγει ορθά.
Ας προχωρήσει στην τέταρτη δοκιμασία.”

Ο Ηρακλής στάθηκε μπροστά στην τέταρτη μεγάλη Πύλη· ένας υιός του ανθρώπου αλλά κι ένας υιός του Θεού.

Στην αρχή υπήρχε βαθιά σιωπή. Δεν άρθρωσε καμιά λέξη ούτε έκανε κάποιο θόρυβο.

Πέρα από την Πύλη απλωνόταν το τοπίο με καθαρές γραμμές και στο μακρινό ορίζοντα ορθωνόταν ο Ναός του Κυρίου, το ιερό του Θεού Ηλίου, με επάλξεις που λαμποκοπούσαν.

Σ’ έναν κοντινό λόφο στεκόταν ένα λυγερό ελαφάκι.
Ο Ηρακλής που είναι υιός του ανθρώπου αλλά και υιός του Θεού, παρατηρούσε και πρόσεχε, όταν ακούστηκε μια φωνή.

Η φωνή ήρθε απ’ το λαμπρό κύκλο της σελήνης που είναι η κατοικία της Άρτεμης. Και η ωραία Άρτεμη είπε λόγια προειδοποίησης στον υιό του ανθρώπου.

“Η ελαφίνα είναι δική μου, γι`αυτό μην την αγγίζεις”, είπε.
“Για πολλά χρόνια την ανέθρεφα και την περιποιόμουν όταν ήταν μικρή. Η ελαφίνα είναι δική μου και πρέπει να μείνει δική μου.”

Έπειτα φάνηκε η Διάνα, η κυνηγός των ουρανών, η κόρη του ηλίου. Πηδώντας με σανδάλια στα πόδια προς την ελαφίνα, ισχυρίσθηκε ότι είναι δική της.

“Δεν είναι έτσι”, είπε, “ωραία Άρτεμη· η ελαφίνα είναι δική μου και πρέπει να μείνει δική μου. Μέχρι σήμερα ήταν πολύ μικρή, τώρα μπορεί να είναι χρήσιμη. Η χρυσοκέρατη ελαφίνα είναι δική μου, όχι δική σου και θα μείνει δική μου.”

Ο Ηρακλής στέκοντας ανάμεσα στις δύο στήλες της Πύλης, άκουγε και παρακολουθούσε τον καυγά, απορώντας που οι δύο κόρες διεκδικούσαν την κατοχή της ελαφίνας.

Μια άλλη φωνή ήχησε στο αυτί του και με επιτακτικό τόνο είπε: “Η ελαφίνα δεν ανήκει σε καμιά κόρη, Ηρακλή, αλλά στο Θεό του οποίου το ιερό βλέπεις στο μακρινό βουνό.

Πήγαινε σώσε την και φέρε την στην ασφάλεια του ιερού και άφησέ την εκεί.

Ένα απλό πράγμα θα κάνεις, υιέ του ανθρώπου, όμως αφού είσαι υιός του Θεού, μπορείς να κυνηγήσεις και να κρατήσεις την ελαφίνα. Πήγαινε.”

Ο Ηρακλής πήδηξε απ’ την τέταρτη Πύλη, αφήνοντας πίσω του τα πολλά δώρα που πήρε για να μη τον εμποδίζουν στο γρήγορο κυνήγι.

Από μακριά τον παρακολουθούσαν οι διαπληκτιζόμενες κόρες και με την κατάλληλη αφορμή καθεμιά παραπλανούσε τον Ηρακλή, επιδιώκοντας να ματαιώσει τις προσπάθειές του. Κυνηγούσε την ελαφίνα από σημείο σε σημείο και καθεμιά με πανουργία τον εξαπατούσε. Κι αυτό το έκαναν συνεχώς.

Έτσι για έναν ολόκληρο χρόνο ο υιός του ανθρώπου που είναι υιός του Θεού ακολουθούσε την ελαφίνα από τόπο σε τόπο, πιάνοντας φευγαλέα τη μορφή της, μόνο για ν’ ανακαλύψει ότι με γρηγοράδα χανόταν στα πυκνά δάση.

Από λόφο σε λόφο και από δάσος σε δάσος την κυνήγησε ώσπου κοντά σε μια ήσυχη λιμνούλα την είδε ξαπλωμένη πάνω στην απάτητη χλόη να κοιμάται, αποκαμωμένη από το τρέξιμο.

Με αθόρυβο βήμα, με τεντωμένο χέρι και με σταθερό μάτι έστειλε ένα βέλος στην ελαφίνα και την πλήγωσε στο πόδι. Με όλη του τη δύναμη σύρθηκε κοντά κι όμως η ελαφίνα δεν κουνήθηκε. Σύρθηκε πιο κοντά και την αγκάλιασε, σφίγγοντάς την πάνω στην καρδιά του. Η Άρτεμη και η ωραία Διάνα παρακολουθούσαν.

“Η έρευνα τελείωσε”, έψαλλε δυνατά.

“Οδηγήθηκα στο σκοτάδι του βορρά και δε βρήκα την ελαφίνα. Στα βαθιά σκοτεινά δάση άνοιξα το δρόμο μου αλλά δε βρήκα την ελαφίνα· και σε ζοφερές πεδιάδες και άγριες ερημιές αγωνίσθηκα για την ελαφίνα, όμως δεν τη βρήκα.

Σε κάθε σημείο που έφθανα, οι κόρες έστρεφαν τα βήματά μου, όμως επέμεινα και τώρα η ελαφίνα είναι δική μου! Η ελαφίνα είναι δική μου!”

“Όχι έτσι Ηρακλή”, ήρθε στα αυτιά του η φωνή εκείνου που στέκει κοντά στο μεγάλο Προεστό μέσα στην Αίθουσα Συμβουλίου του Κυρίου.

“Η λαφίνα δεν ανήκει στον υιό του ανθρώπου έστω κι αν είναι υιός του Θεού.
Φέρε την ελαφίνα στο μακρινό ιερό όπου κατοικούν οι υιοί του Θεού κι άφησέ την εκεί μαζί τους.”

“Γιατί, σοφέ Δάσκαλε; Η ελαφίνα είναι δική μου· δική μου από μακρά αναζήτηση και περιπλάνηση και δική μου γιατί την κρατώ κοντά στην καρδιά μου.”

“Μήπως δεν είσαι υιός του Θεού, αν και είσαι υιός του ανθρώπου;

Μήπως δεν είναι το ιερό και δική σου κατοικία;

Μήπως δε μοιράζεσαι τη ζωή όλων όσων κατοικούν εκεί;

Φέρε στο ιερό του Θεού την ιερή ελαφίνα και άφησέ την εκεί, υιέ του Θεού.”

Τότε ο Ηρακλής έφερε την ελαφίνα στο άγιο ιερό των Μυκηνών, τη μετέφερε στο κέντρο του ιερού τόπου και την άφησε εκεί.

Kαθώς την άφηνε μπροστά στον Κύριο, παρατήρησε στο πόδι της την πληγή που έκανε ένα δικό του βέλος από το τόξο που είχε χρησιμοποιήσει.
Η ελαφίνα του ανήκε με το δικαίωμα της έρευνάς του. Η ελαφίνα του ανήκε χάρη στην επιδεξιότητα και την παληκαριά του.
“Γι` αυτό η ελαφίνα είναι διπλά δική μου”, φώναξε.

Η Άρτεμη όμως, καθισμένη στην εξωτερική αυλή του ιερότατου τόπου, άκουσε τη δυνατή νικητήρια φωνή του και είπε:

“Δεν είναι έτσι. Η ελαφίνα είναι δική μου και πάντα ήταν δική μου. Είδα τη μορφή της να καθρεφτίζεται στα νερά· άκουσα τα βήματά της στους δρόμους της γης· ξέρω ότι η ελαφίνα είναι δική μου, γιατί κάθε μορφή είναι δική μου”.

Ο Θεός-Ήλιος μίλησε από τον ιερό τόπο. “Η ελαφίνα είναι δική μου, όχι δική σου Άρτεμη. Το πνεύμα της αναπαύεται μαζί μου για όλη την αιωνιότητα, εδώ στο κέντρο του σεπτού ιερού.

Δεν μπορείς να μπεις εδώ Άρτεμη, αλλά μάθε ότι λέω την αλήθεια. Η Διάνα, η ωραία κυνηγός του Κυρίου, μπορεί να μπει για λίγο και να σου πει τι βλέπει.”

Για μια σύντομη στιγμή η κυνηγός του Κυρίου πέρασε στο ιερό και είδε τη μορφή εκείνου που ήταν η ελαφίνα, να κείτεται μπροστά στο βωμό σαν πεθαμένη. Και με λύπη είπε:

“Αν όμως το πνεύμα της αναπαύεται μαζί σου, μεγάλε Απόλλωνα, ευγενικέ υιέ του Θεού, τότε μάθε ότι η ελαφίνα είναι νεκρή. Η ελαφίνα σκοτώθηκε απ’ τον άνθρωπο που είναι υιός του ανθρώπου, έστω κι αν είναι υιός του Θεού.

Γιατί αυτός μπορεί να μπει στο ιερό κι εμείς να περιμένουμε την ελαφίνα εδώ έξω;”

“Γιατί κουβάλησε την ελαφίνα στην αγκαλιά του, κοντά στην καρδιά του και η ελαφίνα αναπαύεται στον ιερό τόπο, όπως κι ο άνθρωπος.

Όλοι οι άνθρωποι είναι δικοί μου. Και η ελαφίνα είναι δική μου, ούτε δική σου, ούτε του ανθρώπου, αλλά δική μου.”

Και ο Ηρακλής γυρίζοντας από τη δοκιμασία, πέρασε πάλι απ’ την Πύλη και βρήκε το δρόμο του πίσω στο δάσκαλο της ζωής του.
“Εκπλήρωσα το χρέος που μου ανέθεσε ο μεγάλος Προεστός. Ήταν απλό, εκτός από το μάκρος του χρόνου και την κούραση της έρευνας.
Δεν άκουσα εκείνους που διεκδικούσαν, ούτε λάθεψα στο Δρόμο. Η ελαφίνα είναι στον ιερό τόπο κοντά στην καρδιά του Θεού και επίσης σε ώρα ανάγκης κοντά στη δική μου καρδιά.”

“Πήγαινε να δείς, Ηρακλή γιέ μου, απ’ τις στήλες της Πύλης.” Ο Ηρακλής υπάκουσε.

Πέρα απ’ την Πύλη απλωνόταν το τοπίο με καθαρές γραμμές και στο μακρινό ορίζοντα ορθωνόταν ο Ναός του Κυρίου, το ιερό του Θεού Ηλίου, με επάλξεις που λαμποκοπούσαν, ενώ σ’ ένα κοντινό λόφο στεκόταν ένα λυγερό ελαφάκι.

“Εκτέλεσα το έργο, σοφέ μου Δάσκαλε; Το ελαφάκι είναι πίσω στο λόφο όπου το είδα πρωτύτερα να στέκει.”

Και από την Αίθουσα Συμβουλίου του Κυρίου, όπου κάθεται ο μεγάλος Προεστός, ήρθε μια φωνή:

“Όλοι οι υιοί των ανθρώπων που είναι υιοί του Θεού πρέπει συνεχώς να ψάχνουν για το ελαφάκι με τα χρυσά κέρατα και να το φέρνουν στον ιερό τόπο· ξανά και ξανά”.

Τότε ο Δάσκαλος είπε στον υιό του ανθρώπου που είναι υιός του Θεού:

“Ο τέταρτος άθλος τελείωσε και από τη φύση της δοκιμασίας και απ’ τη φύση της ελαφίνας η έρευνα πρέπει να είναι συχνή. Μην το ξεχνάς και σκέψου το μάθημα που έμαθες.”

Ο ΘΙΒΕΤΑΝΟΣ


ΤΟ ΜΑΘΗΜΑ ΤΟΥ ΑΘΛΟΥ

Είδαμε ότι η ελαφίνα την οποία έψαχνε ο Ηρακλής, ήταν αφιερωμένη στην Άρτεμη, τη σελήνη, αλλά τη διεκδικούσε και η Διάνα, η κυνηγός των ουρανών και ο Απόλλων, ο ηλιακός θεός.

Ένα από τα πράγματα που συχνά λησμονούν οι σπουδαστές της ψυχολογίας και όσοι εξερευνούν την ανελισσόμενη συνείδηση του ανθρώπου, είναι το γεγονός ότι δεν υπάρχουν σαφείς διακρίσεις μεταξύ των διαφόρων όψεων της φύσης του ανθρώπου, αλλά ότι όλες είναι φάσεις μιας πραγματικότητας.

Οι λέξεις ένστικτο, διανόηση και ενόραση δεν είναι παρά διάφορες όψεις της συνείδησης και της ανταπόκρισης στο περιβάλλον και στον κόσμο στον οποίο βρίσκεται το ανθρώπινο ον.

Ο άνθρωπος είναι ζώο και μαζί με τα ζώα κατέχει την ποιότητα του ενστίκτου και της ενστικτώδους ανταπόκρισης στο περιβάλλον του.

Ένστικτο είναι η συνείδηση της μορφής και της κυτταρικής ζωής, ο τρόπος επίγνωσης της μορφής και γι` αυτό η Άρτεμη, η σελήνη, που κυβερνά τη μορφή, διεκδικεί την ιερή ελαφίνα.

Στον τόπο της το ζωώδες ένστικτο είναι τόσο θείο όσο και οι άλλες ποιότητες τις οποίες θεωρούμε αυστηρότερα πνευματικές.

Όμως ο άνθρωπος είναι και ανθρώπινο ον

  • είναι λογικός
  • μπορεί ν’ αναλύει,
  • να κριτικάρει και
  • κατέχει εκείνο το κάτι που αποκαλούμε νου και
  • εκείνη την ικανότητα της διανοητικής σύλληψης και ανταπόκρισης, που τον διαφοροποιεί από το ζώο, που του διανοίγει ένα νέο πεδίο επίγνωσης, αλλά η οποία δεν είναι παρά επέκταση του ανταποκριτικού του μηχανισμού και η ανάπτυξη του ενστίκτου σε διανόηση.

Με το ένστικτο αποκτά επίγνωση του κόσμου των φυσικών επαφών καιτων συναισθηματικών συνθηκών.
Με τη διανόηση αποκτά επίγνωση του κόσμου της σκέψης και των ιδεών και έτσι είναι ένα ανθρώπινο ον.

Όταν φτάσει αυτό το στάδιο της νοήμονος και ενστικτώδους επίγνωσης, τότε ο “Ευρυσθέας” του υποδεικνύει ότι υπάρχει ένας άλλος κόσμος του οποίου μπορεί ν’ αποκτήσει εξίσου επίγνωση, αλλά ο οποίος έχει τη δική του μέθοδο επαφής και το δικό του μηχανισμό ανταπόκρισης.

Η Διάνα, η κυνηγός, διεκδικούσε την ελαφίνα, γιατί γι’ αυτή η ελαφίνα είναι η διανόηση και ο άνθρωπος είναι ο μεγάλος αναζητητής, ο μεγάλος κυνηγός ενώπιον του Κυρίου.

Αλλά η ελαφίνα είχε μια άλλη και πιο άπιαστη μορφή και αυτή έψαχνε ο Ηρακλής, ο ζηλωτής.

Μας λένε ότι κυνηγούσε για έναν κύκλο ζωής.

Δεν ήταν η ελαφίνα, το ένστικτο, που αναζητούσε· δεν ήταν η ελαφίνα, η διανόηση, το αντικείμενο της έρευνάς του.

Ήταν κάτι άλλο και γι’ αυτό δαπάνησε έναν κύκλο ζωής, κυνηγώντας.

Τέλος διαβάζουμε ότι την έπιασε και την έφερε στο ναό, όπου τη διεκδικούσε ο ηλιακός θεός ο οποίος

στην ελαφίνα αναγνώριζε την πνευματική ενόραση,
αυτή τη διεύρυνση της συνείδησης,
αυτή την πολύ αναπτυγμένη αίσθηση επίγνωσης
που δίνει στο μαθητή ένα όραμα νέων πεδίων επαφής και
του διανοίγει ένα νέο κόσμο ύπαρξης.

Μας λένε ότι η διαμάχη συνεχίζεται ακόμη μεταξύ του Απόλλωνα, του ηλιακού θεού, που γνώριζε ότι η ελαφίνα ήταν η ενόραση, της Διάνας, της κυνηγού των ουρανών, που γνώριζε ότι ήταν διανόηση και της Άρτεμης, της σελήνης, που νόμιζε ότι ήταν μόνο ένστικτο.

Και οι δύο διεκδικήτριες θεές είχαν κάποιο δίκιο και το πρόβλημα όλων των μαθητών είναι να χρησιμοποιούν το ένστικτο σωστά, στην ορθή του θέση και με τον αρμόζοντα τρόπο.

Πρέπει να μάθει να χρησιμοποιεί τη διανόηση υπό την επιρροή της Διάνας, της κυνηγού, της κόρης του ηλίου και
μέσω της διανόησης να έρχεται σε επικοινωνία με τον κόσμο των ανθρώπινων ιδεών και αναζητήσεων.

Πρέπει να μάθει να μεταφέρει τη διανόηση στο ναό του Κυρίου και εκεί να τη δει να μετουσιώνεται σε ενόραση και μέσω της ενόρασης ν’ αποκτήσει επίγνωση των πραγμάτων του πνεύματος και εκείνων των πνευματικών πραγματικοτήτων τις οποίες ούτε το ένστικτο ούτε η διανόηση μπορούν να του αποκαλύψουν.

Ο Ευρυσθέας έστειλε τον Ηρακλή να συλλάβει τη χρυσοκέρατη ελαφίνα της Κυρήνειας.
Η “ελαφίνα” σημαίνει “αυτό που πρέπει να συλληφθεί”, με άλλα λόγια αυτό που είναι άπιαστο και δύσκολο να εξασφαλισθεί.

Αυτή είναι μια από τις πιο μικρές ιστορίες, αλλά μολονότι μας λέγονται πολύ λίγα, ο άθλος αυτός όταν εξετασθεί προσεκτικά, παρουσιάζει βαθύ και μεγάλο ενδιαφέρον και συνιστά ένα μάθημα με βαθιά σημασία.

Δεν υπάρχει επιτυχία για το ζηλωτή μέχρι να μετουσιώσει το ΕΝΣΤΙΚΤΟ ΣΕ ΕΝΟΡΑΣΗ,
ούτε υπάρχει σωστή χρήση της ΔΙΑΝΟΗΣΗΣ μέχρι να έλθει σε δράση η ενόραση που
διερμηνεύει κι επεκτείνει τη διανόηση και φέρνει την αντίληψη.
Τότε το ένστικτο υποτάσσεται και στις δύο.

(Και πολλές φορές οι υιοί των ανθρώπων που είναι επίσης υιοί του Θεού, πρέπει να επανακτήσουν τις πνευματικές αυτές πραγματικότητες πάνω στον ατέλειωτο Δρόμο.)

Ποιότητες του Ζωδίου

Ο Καρκίνος μας λένε οι Αρχαίοι Έλληνες ότι στάλθηκε από την Ήρα να δαγκώσει το πόδι του Ηρακλή.
Είναι ένας ενδιαφέρων τρόπος έκφρασης των ευθυνών της διαδικασίας ενσάρκωσης και της απεικόνισης των εμποδίων που περιστοιχίζουν την ψυχή καθώς πορεύεται στην ατραπό της εξέλιξης.

Συμβολίζει τους περιορισμούς κάθε φυσικής ενσάρκωσης, γιατί ο Καρκίνος είναι μια απ’ τις δύο μεγάλες πύλες του ζωδιακού.
Είναι η πύλη προς τον κόσμο των μορφών, στη φυσική ενσάρκωση και το ζώδιο όπου η δυαδικότητα της μορφής και της ψυχής ενοποιείται στο φυσικό σώμα.

Είναι “η πύλη που στέκει ορθάνοιχτη, πλατιά κι εύκολη να τη διαβείς, όμως οδηγεί στον τόπο του θανάτου και σ’ εκείνη τη μακρόχρονη φυλάκιση που προηγείται της τελικής εξέγερσης”.

Σχετίζεται με την υλική φύση και με τη μητέρα των μορφών, όπως η άλλη πύλη, ο Αιγόκερω σχετίζεται με το πνεύμα, το πατέρα όλων όσων ΕΙΝΑΙ.

Η μια είναι η πύλη προς τη μορφική ζωή και η άλλη προς την πνευματική ζωή· η μια ανοίγει τη θύρα στη μαζική μορφή της ανθρώπινης οικογένειας και η άλλη στην κατάσταση της παγκόσμιας συνείδησης, που είναι το βασίλειο του πνεύματος.
Η μια σημαδεύει την απαρχή της ανθρώπινης εμπειρίας στο φυσικό πεδίο, η άλλη σημαδεύει την κορύφωσή της.
Η μια υποδηλώνει δυνητικότητα και η άλλη επιστέγασμα.

Λέγεται ότι ο Χριστός έδωσε στον Άγιο Πέτρο τα κλειδιά του ουρανού και της γης· του έδωσε συνεπώς τα κλειδιά των δύο αυτών πυλών. Διαβάζουμε:

“Ο Ιησούς δίνει στον Πέτρο… τα κλειδιά των δύο κύριων πυλών του ζωδιακού, που είναι τα δύο ηλιοστάσια, τα ζωδιακά σημεία του Καρκίνου και του Αιγόκερω, που ονομάζονται οι πύλες του ηλίου.
Δια του Καρκίνου ή της ‘πύλης του ανθρώπου’ η ψυχή κατέρχεται στη γη (για να ενωθεί με το σώμα), που είναι ο πνευματικός θάνατος.
Δια του Αιγόκερω, της ‘πύλης των θεών’ η ψυχή ξανανεβαίνει στον ουρανό.” (Ε.Β. Στράιτον, Το Ουράνιο Πλοίο του Βορρά, Τόμ.
II, σελ. 206.)

Στο ζωδιακό της Τεντύρας το ζώδιο του Καρκίνου παριστάνεται σαν ένα σκαθάρι που στην Αίγυπτο ονομάζεται σκαραβαίος.
Η λέξη “σκαραβαίος” σημαίνει “μονογενής”· αντιπροσωπεύει συνεπώς τη γέννηση στην ενσάρκωση, ή αναφορικά με το ζηλωτή τη νέα γέννηση.
Ο μήνας Ιούνιος στην αρχαία Αίγυπτο ονομαζόταν “μεόρε”, που σημαίνει πάλι “επαναγέννηση” κι έτσι το ζώδιο και το όνομα, διατηρούν σταθερά τη σκέψη της λήψης μορφής και της έλευσης σε φυσική ενσάρκωση.

Σ’ έναν αρχαίο ζωδιακό της Ινδίας, που χρονολογείται στο 400 π.Χ. περίπου, το ζώδιο παριστάνεται πάλι από ένα σκαθάρι.

Οι Κινέζοι ονόμαζαν αυτό το ζώδιο “κόκκινο πουλί”, γιατί το κόκκινο είναι σύμβολο της επιθυμίας και το πουλί είναι σύμβολο εκείνου που αστράφτει σε ενσάρκωση και της εμφάνισης σε χρόνο και χώρο.

Το πουλί εμφανίζεται πολύ συχνά στο ζωδιακό και στους αρχαίους μύθους το Χάμσα, το πουλί της Ινδικής παράδοσης, “το εκτός χρόνου και χώρου πουλί”, εκπροσωπεί εξίσου την εκδήλωση του Θεού και του ανθρώπου.
Απο το σκοτάδι το πουλί αστράφτει και πετά διασχίζοντας τον ορίζοντα στο φως της μέρας και πάλι εξαφανίζεται στο σκοτάδι.

Ο κάβουρας ζει μισός στη γη και μισός στο νερό. Είναι λοιπόν τo ζώδιο της ψυχής που κατοικεί στο φυσικό σώμα, αλλά ζει κυρίως στο νερό που συμβολίζει τη συναισθηματική, αισθαντική φύση.

Εξωτερικά ο Καρκίνος κυβερνάται από τη σελήνη η οποία είναι πάντα η μητέρα της μορφής, ελέγχοντας τα νερά και τις παλίρροιες.
Επομένως σ’ αυτό το ζώδιο κυριαρχεί η μορφή και συνιστά εμπόδιο.
Ο κάβουρας χτίζει το σπίτι του ή το κέλυφος και το μεταφέρει στη ράχη του και οι άνθρωποι που γεννήθηκαν σ’ αυτό το ζώδιο έχουν πάντα συνείδηση εκείνου που δόμησαν· είναι συνήθως υπερευαίσθητοι, ευσυγκίνητοι και φροντίζουν πάντα να κρύβονται.

Ο Καρκίνος είναι τόσο ευαίσθητος, ώστε είναι δύσκολο να τον χειρισθείς και τόσο άπιαστος και μερικές φορές τόσο αόριστος, ώστε είναι δύσκολο να τον καταλάβεις ή να τον εντοπίσεις.

ΑΣΤΡΟΛΟΓΙΚΑ ΧΑΡΑΚΤΗΡΙΣΤΙΚΑ

Ο Θεμελιώδης Σταυρός

Ο Καρκίνος είναι ένας απ’ τους βραχίονες του θεμελιώδη σταυρού.

Ο ένας βραχίονας είναι ο ΚΡΙΟΣ, το ζώδιο της έναρξης, της αρχής, της υποκειμενικής ζωής, του προγενέθλιου σταδίου ή ενέλιξης και του πρώτου βήματος είτε για τη λήψη μορφής ή για την πνευματική απελευθέρωση.

Τρίτος βραχίονας του σταυρού είναι ο ΖΥΓΟΣ, η εκλογή μεταξύ, η απαρχή της διάνυσης της “στενής σαν κόψη ξυραφιού ατραπού” στην οποία τόσο συχνά αναφέρεται ο Βούδδας.

Ο ΑΙΓΟΚΕΡΩ, ο τέταρτος βραχίονας, είναι πάλι η γέννηση, η γέννηση του παγκόσμιου σωτήρα, η γέννηση στο πνευματικό βασίλειο, η γέννηση από τον κόσμο της ύλης στον κόσμο της ύπαρξης.

Ενέλιξη, ενσάρκωση, έκφραση και έμπνευση
είναι οι τέσσερις λέξεις που εκφράζουν
την ιστορία του θεμελιώδη σταυρού των ουρανών
(του σταυρού του μυημένου).


Οι Αστέρες

Επειδή ο Καρκίνος είναι ζώδιο απόκρυψης, υποχώρησης πίσω απ’ ό,τι δομήθηκε, δεν υπάρχουν στον Καρκίνο λαμπροί αστέρες ούτε ορατοί και φωτεινοί αστέρες.
Δεν είναι αστερισμός που εντυπωσιάζει.

Είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι στα Εβραϊκά δεν υπάρχει λέξη για τον “κάβουρα”. Θεωρείται ακάθαρτος και δεν αναφέρεται.
Έτσι είναι η υλική μορφή, θεωρούμενη απ’ τη σκοπιά του πνεύματος και οι εσωτεριστές μας λένε ότι το φυσικό σώμα δεν είναι αρχή.
(Η αντικατάσταση του Αιγυπτιακού ιερού σκαραβαίου απ’ τον κάβουρα φαίνεται σαν αναγνώριση της ποιότητας του Καρκίνου στις ανώτερες όψεις του, όταν το υποκείμενο είναι ζηλωτής ή μαθητής, γιατί πολλές φορές διατρέχουμε το ζωδιακό.)

Υπάρχουν ογδόντα τρεις αστέρες στο ζώδιο αυτό, ο λαμπρότερος των οποίων είναι τρίτου μεγέθους και στο κέντρο του αστερισμού υπάρχει ένα σύμπλεγμα αστέρων· η Φάτνη που ονομάζεται απ’ τους σύγχρονους αστρονόμους “κυψέλη”.

Η κυψέλη είναι ένα θαυμάσιο σύμβολο της συλλογικής οργάνωσης της ανθρώπινης οικογένειας και είναι ένας απ’ τους λόγους που πάντα θεωρήθηκε σαν ένα μαζικό ζώδιο.
Στη μάζα κυβερνά το ένστικτο· συνεπώς ο Καρκίνος είναι το ζώδιο του ενστίκτου, της αγελαίας ζωής, της μαζικής αντίδρασης.

Αντιπροσωπεύει τον υποσυνείδητο νου, το κληρονομικό ένστικτο και τη συλλογική φαντασία.

Αντιπροσωπεύει ατομικά την ολότητα της ζωής και τη συνείδηση των κυττάρων στο σώμα και την ενστικτώδη συλλογική ζωή που είναι κυρίως υποσυνείδητη στον άνθρωπο,αλλά επηρεάζει πάντα το φυσικό του σώμα και υποκειμενικά τον κατώτερο νου και τη συναισθηματική του ύπαρξη.

Ο ανεξέλικτος Καρκίνος βυθίζεται στη μάζα· είναι ένα ασυνείδητο τμήμα του μεγάλου όλου κι εδώ υπάρχει το πρόβλημα.

Το μέσο άτομο του Καρκίνου, καθώς κι ο ζηλωτής που εκτελεί τον άθλο αυτού του ζωδίου, υπόκειται στην παρόρμηση να εξυψωθεί από τη μάζα στην οποία συγκρατείται απ’ το ένστικτό του και ν’ αναπτύξει αντίθετα την ενόραση που θα του επιτρέψει ν’ ανυψωθεί.

Το ζώδιο αυτό ονομάζεται μερικές φορές από τους Εβραίους “το φέρετρο”, επειδή δείχνει μια απώλεια ταυτότητας, ενώ οι πρώτοι Χριστιανοί το ονόμαζαν “ο τάφος του Λαζάρου” που εγέρθηκε απ’ το θάνατο.

Μ’ αυτές τις λέξεις, “φέρετρο”, “τάφος”, “κάβουρας” και στην αναφορά που καμιά φορά βρίσκουμε τον Καρκίνο σαν “μήτρα”, έχουμε τη σκέψη της κρυμμένης ζωής, μιας καλυμμένης μορφής, της δυνητικότητας κι εκείνου του αγώνα με τις περιστάσεις, που τελικά προκαλεί στο Λέοντα την ανάδυση του ατόμου και στον Αιγόκερω τη γέννηση ενός παγκόσμιου σωτήρα.

Εικονίζει λοιπόν οριστικά τον αγώνα που βαίνει στη ζωή του ζηλωτή, έτσι ώστε το ένστικτο να δώσει τελικά θέση στην ενόραση.

Οι Τρεις Συμβολικοί Αστερισμοί

Ο Ιησούς αποκαλείται συχνά ο Καλός Ποιμένας και απεικονίζεται πολλές φορές σαν ποιμένας που οδηγεί τα πρόβατά του.
Η ιδέα του ποιμνίου έχει συνδεθεί στενά στο νου των ανθρώπων με τον Χριστό.

Τρεις αστερισμοί συνδέονται με το ζώδιο του Καρκίνου:

η Μεγάλη Άρκτος, η Μικρή Άρκτος και ο Άργoς.

Είναι όμως ένα από τα μυστήρια της αστρονομίας πώς συνδέθηκε το όνομα “άρκτος” με αυτές τις ομάδες αστέρων, γιατί στους ζωδιακούς των Χαλδαίων, των Περσών, των Ινδών και των Αιγυπτίων δεν αναφέρεται η άρκτος.

Τα συνήθη χρησιμοποιούμενα ονόματα είναι “η στάνη” ή “το ποίμνιο των προβάτων” και μια ανάλυση των Εβραϊκών και Αραβικών ονομάτων για τους αστέρες που βρίσκονται σ’ αυτούς τους αστερισμούς, αποδεικνύει το γεγονός ότι τα αρχαία ονόματα σημαίνουν “το μικρό ποίμνιο”, “η στάνη”, “το πρόβατο” και “το πλοίο”.
Πολλά αναφέρονται για τους αστερισμούς αυτούς στο τριακοστό τέταρτο κεφάλαιο του Ιεζεκιήλ και στο δέκατο κεφάλαιο του Ιωάννη.

Η Μικρή Άρκτος είναι περίφημη γιατί το λαμπρότερο αστέρι της είναι ο πολικός αστέρας, το άστρο του βορρά.

Στο συμβολισμό των δύο αυτών αστερισμών έχουμε μπροστά μας τη σκέψη της μάζας ή της ομάδας που είναι η σημαντική επίδραση του έργου το οποίο προωθείται στο ζώδιο του Καρκίνου και στο συμβολισμό του άστρου του βορρά έχουμε τη σκέψη του οδηγού αστέρα, μιας μαγνητικής έλξης που οδηγεί τον προσκυνητή πίσω στο σπίτι.

Πολλοί εσωτεριστές πιστεύουν ότι η ανθρώπινη οικογένεια, το τέταρτο βασίλειο στη φύση, ήλθε βαθμιαία σε ύπαρξη στη διάρκεια των δύο χιλιάδων ετών περίπου, όταν ο ήλιος μας ήταν στον Καρκίνο.
Η σκέψη μιας μάζας ζώων σε καθορισμένα όρια στα οποία περιορίζονται αυτά τα πρόβατα ή ζώα και η σκέψη ενός μαγνητικού κέντρου έλξης απεικονίζονται επίσης συμβολικά στην Τεκτονική παράδοση.

Στο Αιγυπτιακό Πλανήσφαιρο του Κίρσερ ο Άργος παριστάνεται από δύο τριήρεις (όπως έχουμε δύο στάνες) των οποίων οι πλώρες επιστέφονται με κεφάλια κριών και η πρύμνη της μιας καταλήγει σε ουρά ψαριού.
Σημειώστε λοιπόν πώς έχουμε εδώ εικονογραφικά την κορύφωση στον Αιγόκερω, όπου ο τράγος αναρριχάται στη βουνοκορφή.
Έχουμε επίσης την εικόνα του μεγάλου κύκλου που περιλαμβάνει την πρόοδο της ψυχής από τον Καρκίνο στον Αιγόκερω, η οποία όμως αρχίζει στον Κριό και τελειώνει στους Ιχθείς.

Μια βαθιά ανάλυση του συμβολισμού των ζωδιακών σημείων εδραιώνει την ισχυρή πεποίθηση της αιώνιας απεικόνισης της αλήθειας και της συνεχούς διατήρησης στα μάτια μας της ιστορίας της εξέλιξης της ύλης στη μορφή, της συνείδησης, του πνεύματος και της ζωής.

Ο Άργος απλώνεται από τον Καρκίνο στον Αιγόκερω και είναι ένας από τους μεγαλύτερους αστερισμούς. Περιλαμβάνει εξήντα τέσσερις αστέρες, ο λαμπρότερος των οποίων είναι ο Κάνωπις.
Ο συμβολισμός του καλύπτει συνεπώς τη ζωή του ζηλωτή απ’ τη στιγμή που ενσαρκώνεται μέχρι να φτάσει το στόχο του.

Πολύ συχνά χρησιμοποιούμε τη λέξη “πλοίο” με συμβολική έννοια όταν μιλάμε για το “πλοίο του κράτους” ή το “πλοίο της σωτηρίας”, που μεταδίδει πάντα την ιδέα της ασφάλειας, της προόδου και της επίτευξης διεξόδου, της πραγματοποίησης ενός ταξιδιού και της μεταφοράς ενός μεγάλου πλήθους προσκυνητών σε αναζήτηση ενός χρυσού θησαυρού ή μιας νέας και ελεύθερης πατρίδας.

Οι προσκυνητές είναι εξοπλισμένοι με ένστικτο και
καθώς περνούν από τους διάφορους αστερισμούς που καλύπτονται από το απέραντο αυτό ζώδιο,
το ένστικτο εκδηλώνεται σαν διανόηση στο ανθρώπινο ον
που αναπτύσσει αυτοσυνείδηση και
προβάλλει απ’ το καθαρά ζωώδες στάδιο,
μέχρι να έρθει ο καιρός που αφού διατρέξει επανειλημμένα το ζωδιακό,
ο ζηλωτής βρίσκεται ξανά στον Καρκίνο αντιμέτωπος με το πρόβλημα της ανεύρεσης της άπιαστης, ευαίσθητης και βαθιά απόκρυφης ή κρυμμένης πνευματικής ενόρασης που
θα τον οδηγήσει στο μοναχικό του πια ταξίδι.

Ο ζηλωτής δεν είναι πια

· ταυτισμένος και χαμένος στη μάζα
· δεν είναι πια ένα απ’ τα πρόβατα που φυλάσσονται ασφαλώς στη στάνη
· δεν είναι πια ένας από τη μεγάλη αγέλη των μεταναστών
αλλά αναδύθηκε απ’ τη μάζα κι άρχισε το μοναχικό δρόμο όλων των μαθητών.

Τότε βαδίζει την ατραπό της θλίψης, της δοκιμασίας και του ελέγχου, αγωνιζόμενος μόνος του σαν άτομο από το Λέοντα στον Αιγόκερω μέχρι να έρθει η ώρα που με τη βοήθεια του ενστίκτου, της διανόησης και της ενόρασης και οδηγούμενος από την παρόρμηση της Χριστικής ζωής,θα σμίξει πάλι με τη μάζα και θα ταυτισθεί με την ομάδα.

Τότε γίνεται παγκόσμιος υπηρέτης στον Υδροχόο και δεν έχει καμιά αίσθηση χωριστικότητας.

Ενοποίηση με τον Αιγόκερω

Η αντιπαραβολή των δύο ζωδίων, του Καρκίνου και του Αιγόκερω, είναι ενδιαφέρουσα, γιατί ό,τι υποδεικνύεται στον Καρκίνο, κορυφώνεται στον Αιγόκερω.

Ο Καρκίνος αντιπροσωπεύει το σπίτι, τη μητέρα. Είναι προσωπικός και συναισθηματικός, ενώ ο Αιγόκερω αντιπροσωπεύει την ομάδα στην οποία εισέρχεται συνειδητά η μονάδα κι επίσης “τον πατέρα παντός ό,τι είναι”.

Στην πύλη του Καρκίνου εισέρχεται κανείς με τη διαδικασία της μεταφοράς από τη ζωώδη κατάσταση συνείδησης στην ανθρώπινη, ενώ στην πύλη του Αιγόκερω εισέρχεται δια της μύησης.

Η μια είναι αναπόφευκτη, υποσυνείδητη και δυνητική· η άλλη είναι αυτοπροαίρετη, αυτοσυνείδητη και δυναμική.

Ο Καρκίνος αντιπροσωπεύει τη μαζική μορφή, τη συλλογική ζωώδη ψυχή· ο Αιγόκερω αντιπροσωπεύει την ομάδα, την παγκόσμια ψυχή.

Ο Καρκίνος θεωρήθηκε αρχικά ο μήνας γέννησης του Ιησού. Ο Αιγόκερω, όπως ξέρουμε, είναι ο μήνας γέννησης του Χριστού και στις εικοσιπέντε Δεκεμβρίου γιορτάζεται από αιώνες η γέννηση του παγκόσμιου σωτήρα· αλλά στις πολύ αρχαίες μέρες τα γενέθλια των νηπίων ηλιακών θεών ήταν στον Καρκίνο. Μας λένε:

“Τα γενέθλια του νηπίου Ιησού καθώς ορίστηκαν αυθαίρετα απ’ τους ιερείς, δημιουργούν σοβαρή ασυμφωνία, αφού μας ειπώθηκε ότι γεννήθηκε σε φάτνη.
Η φάτνη βρίσκεται στο ζώδιο του θερινού ηλιοστασίου, στον αστερισμό του Καρκίνου, που ονομάζεται η πύλη του ηλίου δια της οποίας λέγεται ότι οι ψυχές κατεβαίνουν από την ουράνια κατοικία τους στη γη, όπως ακριβώς στο χειμερινό ηλιοστάσιο, το Δεκέμβριο, λέγεται ότι επιστρέφουν στην ουράνια κατοικία τους, τον αστερισμό του Αιγόκερω, την άλλη πύλη του ηλίου.
Ο Αιγόκερω ήταν το ζώδιο στο οποίο λένε ότι γεννήθηκαν οι ηλιακοί θεοί στο χειμερινό ηλιοστάσιο κι έγιναν ιεροί στους υιούς του φωτός.”

(Ε.Β. Στράιτον, Το Ουράνιο Πλοίο του Βορρά, Τόμ. II, σελ. 205.)

Στις Λέξεις που δόθηκαν γι’ αυτό το ζώδιο, η Λέξη της ψυχής υποδεικνύει το στόχο της εμπειρίας του Καρκίνου και το σκοπό για τον οποίο λαμβάνεται η ενσάρκωση:

“Κτίζω ένα φωτισμένο σπίτι και σ’ αυτό κατοικώ”.

Η προσωρινή μέθοδος της προσωπικότητας δίνεται εξίσου καθαρά όταν μας λέγεται ότι η Λέξη που εκφωνήθηκε από την ψυχή όταν ενσαρκώθηκε είναι:

“Η απομόνωση ας κυριαρχεί κι όμως το πλήθος ας υπάρχει”.

Αυτό το ζώδιο μπορεί να μεταδώσει ένα βαθύ νόημα σε όλους. Βρίσκεσθε σε διαδικασία ενσάρκωσης· ακολουθείτε τον επιλεγμένο δρόμο σας. Είναι άραγε το σπίτι που κτίζετε φωτισμένο;

Είναι ένα φωτισμένο σπίτι ή μια σκοτεινή φυλακή; Αν είναι ένα φωτισμένο σπίτι, θα ελκύσετε στο φως και τη θέρμη του όλους όσους είναι γύρω σας και η μαγνητική έλξη της ψυχής σας, της οποίας η φύση είναι φως και αγάπη, θα σώσει πολλούς.

Αν είστε ακόμη μια απομονωμένη ψυχή, θα πρέπει να περάσετε απ’ τους τρόμους μιας πληρέστερης απομόνωσης και μοναξιάς, βαδίζοντας μόνοι το σκοτεινό δρόμο της ψυχής.
Όμως αυτή η απομόνωση, αυτή η μοναξιά κι αυτός ο χωρισμός στη σκοτεινή νύκτα είναι όλες μέρη της Μεγάλης Πλάνης.

Είναι όμως μια πλάνη στην οποία κατασταλάζει τώρα το σύνολο της ανθρωπότητας στην προετοιμασία για ενότητα, ελευθερία κι αποδέσμευση.

Κάποιοι χάνονται στην πλάνη και δε γνωρίζουν τι είναι πραγματικότητα και αλήθεια.

Άλλοι περπατούν ελεύθερα στον κόσμο της πλάνης με σκοπό να σώσουν και να ανυψώσουν τους αδελφούς τους και αυτό αν δεν μπορείτε να το κάνετε, πρέπει να μάθετε να περπατάτε έτσι.